O que a ciência pode aprender com a religião

O texto abaixo é retirado de uma coluna de opinião do Jornal “The New York Times”, escrito pelo psicólogo David DeSteno, da Northeastern University nos EUA. Ele não se identifica como um cristão, mas ao contrário de ser hostil às religiões, como muitos cientistas com voz pública atualmente parecem ser, ele faz uma defesa da religião, dizendo que a ciência tem muito a aprender com ela. Por isso, vale a leitura.

A hostilidade para com as tradições espirituais pode estar atrapalhando a investigação empírica.

Ciência e religião parecem estar ficando cada vez mais tribais em suas recriminações mútuas, pelo menos entre seus defensores mais “linha dura”. Enquanto as religiões fundamentalistas consideram a ciência uma fonte de informação equivocada ou mesmo maliciosa, cientistas polemizadores argumentam que a religião não é apenas errada ou sem sentido, mas também perigosa.

Não sou apologista da religião. Como psicólogo, acredito que o método científico fornece as melhores ferramentas para desvendar os segredos da natureza humana. Mas depois de passar décadas tentando entender como nossas mentes funcionam, comecei a me preocupar que a divisão entre as comunidades religiosas e científicas pode não estar apenas alimentando uma hostilidade desnecessária; também pode estar retardando o próprio processo de descoberta científica.

As tradições religiosas oferecem um rico estoque de idéias sobre como são os seres humanos e como podem satisfazer suas necessidades morais e sociais mais profundas. Por milhares de anos, as pessoas se voltaram para líderes espirituais e comunidades religiosas em busca de orientação sobre como se comportar, como coexistir com outras pessoas, como viver uma vida significativa e plena – e como fazer isso em face dos muitos obstáculos para fazendo isso. O biólogo Richard Dawkins, um crítico vocal da religião, disse que ao ouvir e debater teólogos, ele “nunca os ouviu dizer nada do menor uso”. No entanto, é arrogante presumir que os pensadores religiosos que lutaram por séculos com o funcionamento da mente humana nunca descobriram nada de interesse para os cientistas que estudam o comportamento humano.

Assim como antigo nem sempre significa sábio, nem sempre significa tolo. A única maneira de determinar qual é o caso é colocar uma ideia – uma hipótese – em um teste empírico. Em meu próprio trabalho, tenho feito isso repetidamente. Descobri que as idéias religiosas sobre o comportamento humano e como influenciá-lo, embora nunca sejam dignas de um abraço cego, às vezes são confirmadas por exames científicos.

Considere o desafio de fazer as pessoas agirem de maneira virtuosa. Cada religião tem suas ferramentas para fazer isso. A meditação, por exemplo, é uma técnica budista criada para reduzir o sofrimento e aumentar o comportamento ético. Pesquisas feitas por mim e por outros laboratórios confirmam que ele faz exatamente isso, mesmo quando a meditação é ensinada e realizada em um contexto completamente secular, levando os participantes da pesquisa a demonstrar maior compaixão em face do sofrimento e a renunciar à vingança em face do insulto.

Outra ferramenta religiosa é o ritual, muitas vezes caracterizado pelo seguimento rígido de ações repetitivas ou pelo envolvimento com outras pessoas em movimento ou música sincrônica. Aqui, também, um corpo emergente de pesquisa mostra que as ações ritualísticas, mesmo quando retiradas de um contexto religioso, produzem efeitos na mente que vão desde o aumento do autocontrole até maiores sentimentos de afiliação e empatia.

O ritual também pode contribuir para o fortalecimento das crenças. A pesquisa sobre dissonância cognitiva mostrou que declarar publicamente as crenças que não endossamos inicialmente leva a uma tensão psicológica que muitas vezes é remediada alterando nossas crenças e comportamentos para corresponder aos nossos pronunciamentos públicos. Assim, a prática religiosa de declarar repetidamente crenças como parte das orações – como na Missa Católica – pode aumentar a devoção a um credo.

O que descobertas como essas sugerem é que as religiões oferecem técnicas – ou “tecnologias espirituais”, nas palavras de Krista Tippett, apresentadora do programa de rádio “On Being” – que ajudam as pessoas a enfrentar as dificuldades, mudar seus pontos de vista ou levá-las à ação. Essas técnicas parecem funcionar cutucando nosso comportamento subconscientemente. A Sra. Tippett enfatiza que as tradições religiosas específicas das quais tais técnicas são emprestadas devem ser compreendidas e honradas em seus próprios termos. Mas quando falei com ela recentemente, ela também concordou que as técnicas podem funcionar mesmo quando separadas de suas armadilhas religiosas, como a meditação e os elementos do ritual demonstraram fazer.

Se essa visão estiver correta, a religião pode oferecer ferramentas para apoiar intervenções seculares de muitos tipos, como combate ao vício, aumento da prática de exercícios, economia de dinheiro e incentivo às pessoas a ajudarem os necessitados. Essa possibilidade se encaixa com um corpo paralelo de pesquisa que mostra que, ao cultivar as virtudes religiosas tradicionais, como a gratidão e a bondade, as pessoas também podem melhorar sua capacidade de alcançar objetivos pessoais, como sucesso financeiro e educacional.

Quando abordei esse conjunto de pesquisas com o cientista cognitivo e cético religioso Steven Pinker, ele enfatizou que não era de forma alguma uma defesa da religião como um todo. Ele fez questão de diferenciar entre o que chamou de práticas religiosas e práticas culturais, sendo as religiosas as mais propensas a ter fundamentos sobrenaturais duvidosos (como usar a oração para entrar em contato com uma divindade e pedir favores) e as culturais com justificativas mais práticas (como usar rituais para promover a conexão e o autocontrole).

Embora eu possa ver o ponto do Professor Pinker – e eu concordo com ele que a religião como um todo deve ser julgada por seu conjunto completo de efeitos positivos e negativos – a linha divisória entre cultural e religioso pode ser confusa. A prática judaica do Shabat, por exemplo, decorre de uma ordem divina para um dia de descanso e inclui ações ritualísticas e orações. Mas também é uma prática cultural em que as pessoas tiram um tempo da rotina diária para se concentrar na família, amigos e outras coisas que importam mais do que o trabalho.

Meu propósito aqui não é argumentar que a religião é inerentemente boa ou má. Como acontece com a maioria das instituições sociais, seu valor depende das intenções de quem a usa. Mas mesmo nos casos em que a religião foi usada para fomentar conflitos intergrupais, para justificar hierarquias sociais odiosas ou para encorajar a manutenção de crenças falsas, estudar como ela consegue alavancar os mecanismos da mente para realizar esses objetivos nefastos pode oferecer insights sobre nós – percepções que poderiam ser usadas para entender e combater tais abusos no futuro, sejam eles perpetrados por poderes religiosos ou seculares.

Ciência e religião não precisam uma da outra para funcionar, mas isso não significa que não possam se beneficiar uma da outra. O rabino Geoffrey Mitelman, o diretor fundador do Sinai and Synapses, uma organização que busca fazer a ponte entre os mundos científico e religioso, me disse recentemente que a ciência pode ajudar o clero a ajudar melhor aqueles que aconselham, mostrando quais tipos de práticas sociais e comportamentais são empiricamente mais prováveis para promover seus objetivos emocionais, morais e espirituais.

O anseio por uma sinergia ciência-religião está crescendo em alguns círculos. A Sra. Tippett cita como exemplo o Projeto de Formação, uma iniciativa projetada por um grupo de millennials que procuram cultivar suas vidas interiores e formar uma comunidade combinando ideias da psicologia e neurociência com práticas de antigas tradições espirituais. Ao fazer isso, ela ressalta, esses jovens não estão aceitando cegamente nenhuma doutrina. Eles estão fazendo perguntas e escolhendo o que funciona com base em evidências. Resumindo, eles estão fazendo exatamente o que eu acho que as comunidades de cientistas e clérigos precisam fazer de uma forma mais rigorosa e em uma escala muito maior.

Será que vai dar certo? Essa é uma questão empírica. Mas se decidirmos não investigar, nunca saberemos. E eu suspeito que seremos mais pobres por isso.

Texto postado originalmente em inglês em: https://www.nytimes.com/2019/02/01/opinion/sunday/science-religion.html
Autor: David DeSteno, professor de psicologia da Northeastern University, é o autor de “Emotional Success: The Power of Gratitude, Compassion, and Pride.”

Os textos publicados aqui assinados por outras pessoas não refletem necessariamente a opinião do TheoLab, seus colaboradores, nem do TeachBeyond Brasil.

 

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